Libro, Fernanda. “Reseña de Poéticas indígenas contemporáneas. Literatura y transculturación en América Latina (s. XX y XXI), de Enrique Foffani (ed.)”. Anclajes, vol. XXX, n.° 2, mayo-agosto 2026, pp. 91-93.

https://doi.org/10.19137/anclajes-2026-3028

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RESEÑAS

Poéticas indígenas contemporáneas. Literatura y transculturación en América Latina (s. XX y XXI)

Foffani, Enrique (ed.)

Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Katatay, 2024, 400 páginas.

ISBN: 978-987-48074-7-2

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Este volumen de ensayos es el resultado de los estudios e investigaciones realizados desde el espacio de la cátedra Literatura Latinoamericana II, de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires. El dictado de la materia durante los años 2020-2024 se centró en el eje de las culturas indígenas contemporáneas, en sus poéticas más actuales y en los procesos de transculturación presentes en un extenso corpus de la literatura de la región. Es decir que, en la reflexión sobre la vasta y viva literatura latinoamericana, el equipo de cátedra aguzó la mirada sobre las culturas indígenas contemporáneas, desde muchos ángulos: desde las producciones poéticas mapuche, como Liliana Ancalao y Jaime Huenún, hasta las operaciones de transculturación presentes en las obras de escritores no indígenas, como Jorge Luis Borges o Juan Rulfo. Este origen primario de la producción de estos ensayos (el seno de una cátedra) se evidencia en la preocupación didáctica que subyace a cada uno de los artículos del volumen, en el que se acercan autores, obras y condiciones de producción sin ir en detrimento, sin embargo, de la profundidad analítica y crítica.

El volumen cuenta, a su vez, con una serie de aportes “externos” al equipo de cátedra, que ensanchan y profundizan las conceptualizaciones sobre las estéticas indígenas contemporáneas: un texto inédito de Antonio Melis, leído como ponencia en las JALLA de 2004 y cedido por su familia para integrar este libro; Silvia Mellado, a través de un artículo sobre la poesía de Liliana Ancalao; y Selnich Vivas Hurtado, presente por medio de una conversación por zoom realizada durante los meses del aislamiento sanitario del COVID-19.

Una serie de discusiones atraviesan y sostienen, a modo de líneas matrices, esta amplia compilación de estudios en la que confluyen once críticos, a través de catorce ensayos. Una de ellas se vincula al derecho a la contemporaneidad de las culturas indígenas, iterativamente preterizadas desde la fractura colonial en adelante, derecho condensado ya en el dibujo que acompaña la portada, perteneciente a Sébastien Scavino. La propuesta del libro radica, así, en leer la presencia indígena a través de la literatura del siglo pasado y de lo que va del presente, no como una retrospección sino como lo que no deja de acaecer, desplazándonos para poder ver lo que siempre estuvo allí y sigue estando para auscultar ese archivo indígena que no cesa de aparecer en la literatura latinoamericana.  

Los artículos de Antonio Melis, Silvia Mellado y Enrique Foffani recalan insistentemente tanto en el derecho a la contemporaneidad, como en el carácter universal de las estéticas indígenas. Melis, casi como un vaticinio de la centralidad que cobrarían estas literaturas en los años subsiguientes, advierte, veinte años antes de la publicación de este volumen, sobre la imperiosa necesidad de estudiar las “literaturas no oficiales” (54). En el ensayo de Mellado sobre la poética de Liliana Ancalao, las inquisiciones en torno al par pérdida/restitución de las lenguas originarias y los desplazamientos forzados nos devuelven a la pregunta por qué supone hoy escribir como poeta mapuche/indígena; mientras que Enrique Foffani, por su parte, retoma alguno de los planteos realizados en el epílogo de su autoría que acompaña Reducciones, poemario del poeta huilliche Jaime Huenún (2012), inquiriendo en la relación entre poesía y testimonio.

Otra de las líneas de sentido que atraviesa los distintos ensayos se vincula al carácter de orfandad de las culturas indígenas a partir de la pérdida de sus comunidades primigenias. Para nombrar esa suerte de intemperie, Silvia Marcela Graziano apela al término quechua wakcha [huérfano] al abordar la narrativa de José María Arguedas, sentido que en el análisis de Mellado sobre la poética mapuche será enunciado en términos de kuñifal [huérfano]. Del mismo modo, en el estudio de Alejo López sobre la narrativa de Carlos Fuentes, esta línea aparecerá como “sentimiento de orfandad” (201), fórmula que Octavio Paz propone para pensar la mística mestiza pos revolución. Wakcha, kuñifal o huérfanos parecen aproximaciones a “la callampa población de los vencidos” (Huenún, 2012:165), verso con el que Huenún finaliza su poema “Testimonio”, estudiado aquí por Foffani; y a la “rotosa fila india” (Plá, 1996:379), versos pertenecientes a Josefina Plá, analizada por Paula Bianchi. Una orfandad señalada, sin embargo, sin incurrir en la subalternización de estas estéticas, desligándola del chantaje que representa confinarla a hablar sólo de la condición y del sufrimiento de su pueblo, como señala Melis en su texto. Se trata, en todo caso, de leer la presencia del “etnocidio y el despojo primigenio que habita en cada voz o en cada eco” (271) de estas literaturas, como apunta Gustavo Lespada, sin volverlo un imperativo temático.  

En estos ejes hay, sin duda, figuras tutelares de la literatura y de la crítica. A la narrativa de José María Arguedas se abocan los dos estudios de Silvia Graziano compilados en este libro, pero se trata, a su vez, de una figura “piedra de toque” en varios de los estudios aquí reunidos: las preocupaciones que el escritor peruano volcara en su ensayo “La novela y el problema de la expresión literaria en el Perú” (1950) reemergen en cada uno de los análisis dedicados a la lengua de estas literaturas transculturadas, desde la presencia de la oralidad en Juan Rulfo, hasta la “escritura ñandutí” de Josefina Plá. La fractura entre “la lengua del nombre” (Pollastri, 2007, en Mellado 81) y el mundo, es señalada ya en los estudios del arte jesuítico-guaraní, recuperados aquí por Cynthia Pleno, y no dejará de emerger a lo largo de todo el volumen, a partir de la relación tensional entre oralidad y escritura. César Vallejo es otra de estas figuras tutelares, tanto en las reflexiones de Enrique Foffani, quien nos insta a entender “la sensibilidad indígena de la poesía” (25), como en Gustavo Lespada, quien vuelve sobre los versos vallejianos “¡Indio después del hombre y antes de él!” (242). En cuanto a la crítica se destacan, por su puesto, Ángel Rama, señalado ya en el título del libro y Antonio Cornejo Polar que, nombrado o no, constituye otro ineludible referente. Lo interesante es que estas figuras mayores del latinoamericanismo crítico no ingresan aquí como máquinas omnipotentes de lectura: si en varios de los ensayos dedicados a la narrativa de la transculturación la perspectiva ramiana resulta indiscutible, en otros ensayos, por ejemplo, los que Lucas Adur Nobile dedica a determinadas obras de José Emilio Pacheco y de Jorge Luis Borges, se toma una distancia necesaria con el crítico uruguayo, alegando que ciertas valoraciones de Rama “debe[n] matizarse” (273) para no incurrir en lecturas totalizadoras, con clasificaciones inapelables. Cornejo Polar, por su parte, sobrevuela tanto el análisis que Andrea Cobas Corral realiza de la figura de la ladina pobre en la narrativa de Rosario Castellano, como en el abordaje que Marina von der Pahlen propone de la figura de Miguel Ángel Asturias, en tanto ladino guatemalteco: en ambos casos, la complejización de los estratos sociales y políticos de las naciones con un persistente componente indígena, retoma los planteos que el crítico ofreciera de la novela Yawar fiesta (1941), de Aguedas, donde la dicotomía clásica del indigenismo -indios vs. blancos- es reelaborada a partir de la idea de lo múltiple (Cornejo Polar, 1973).

El volumen culmina (o reabre) con el diálogo que el equipo de cátedra mantuvo por zoom con Selnich Vivas Hurtado, durante los meses del aislamiento social a causa del COVID-19. Muchas de las inquietudes presentes en los ensayos compilados, resurgen en esa conversación afortunadamente inconclusa: desde la conceptualización de lo ancestral contemporáneo que Vivas Hurtado propone para pensar las culturas amerindias desde el presente, hasta la necesaria revisión del logocentrismo imperante en nuestras academias. Cierre y reapertura, ese diálogo transcripto es un interesante convite a continuar la conversación.  

María Fernanda Libro

Universidad Nacional de Córdoba

ARGENTINA

ORCID: 0009-0005-3171-3497